摘要：“什么是社會主義”一直是備受社會主義理論家關注和探索，但又沒有統一準確答案的理論難題。在科學社會主義與國際共產主義運動從理論到實踐的歷史進程中，發展階段、制度形態和精神價值是社會主義無法離開的三個維度，它們不僅是社會主義基本特征和優越性的體現，更對社會主義國家和政黨的現代化提供了深刻經驗教訓。

　　關鍵詞：社會主義   發展階段   制度形態   價值精神

　　社會主義一詞的使用范圍頗為廣泛，既可指資本主義到高級共產主義的過渡時期，也能表示為與自由主義、保守主義相對立的社會思潮，還有如國家發展形態在內的其他諸多含義。外延的廣泛性體現了社會主義內涵的豐富性，但這并不意味著我們無法規律性地認識社會主義，社會主義無論是指科學社會主義、社會民主主義，亦或生態社會主義、亞非拉民族地區社會主義的某一或全部思想流派，還是代表與資本主義國家和資產階級相對立的國家體制形態，對它的理解都有著共通相近之處，展現著某些共同內核實質。

　　同時，從1516年托馬斯·莫爾完成《烏托邦》的創作，到1848年《共產黨宣言》的發表，再到1917年俄國十月革命的爆發，最后到中國、越南等社會主義國家自20世紀70、80年代開啟的改革開放，社會主義完成了空想到科學、理論到實踐、地區到全球革新的轉變。但是，什么是社會主義，怎樣建設社會主義，雖貫穿科學社會主義與國際共產主義運動500年的探索、革命、建設和改革歷程中，卻也是一向難以破解的理論問題。馬克思、恩格斯等人都曾在指導工人運動和社會主義運動的經典著作中對社會主義的概念進行了詳細論述；1992年，鄧小平在南方談話時也曾強調中國特色社會主義即解放生產力，發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕。歷時無疑證明：對社會主義概念的解析是社會主義理論與實踐無法回避的問題，只有對社會主義有清晰客觀的認識，我們才能既不走僵化封閉的老路，也不走改旗易幟的邪路，堅定道路自信、制度自信和理論自信。通過發展階段、制度形態和價值精神三個維度的分析，我們也能對社會主義的概念及其界定有新的認識。

　　社會主義是實現自由人聯合體的必由之路

　　社會主義并不等同于共產主義，反而是由資本主義向高級共產主義過渡的，必然經歷的自然的歷史過程，這在馬克思、恩格斯晚年即已成熟并為社會主義理論家反復強調。馬克思在《哥達綱領批判》中對未來社會的發展劃分了三個階段，即過渡階段、共產主義社會的第一階段或初級階段和共產主義的高級階段，其后的列寧又進一步解釋了未來社會發展的三階段，強調共產主義第一階段即社會主義。眾所周知，恩格斯晚年的重要觀點即共產主義不宜普遍適用，他意識到資本主義依然有擴展和上升能力，資本主義依然像魔法師一樣召喚它的魔鬼，資本主義社會的社會主義因素雖在增加，但“最終的決戰”遠沒有到來。事實上，馬克思、恩格斯包括新經濟政策時期的列寧都認識到人類社會由資本主義向共產主義的進化必須經過社會主義這一發展階段，這是客觀的自然史過程，這也就決定了我們不能急于消滅資本主義和小生產，不能急于消滅三大差別，不能急于過渡到全面的公有制。但20世紀的諸多社會主義國家和各國共產黨顯然并未認清這一點，反而為國際共運造成了沉重損失，蘇聯在勃列日涅夫時期宣布已建成發達的社會主義，最終卻導致體制僵化封閉，固步自封，造成亡黨亡國的悲劇；20世紀50年代末，新中國各地掀起大躍進和人民公社化運動，部分地區為辦大社，跑步進入共產主義，甚至出現廢除貨幣、商品、實行按需分配的極左現象，直接導致了此后的三年經濟困難時期；20世紀70年代，柬埔寨紅色高棉通過民族暴力革命取得了國家政權，但紅色高棉并沒有抓住時機恢復國家建設，為過渡到社會主義奠定物質基礎，反而以消滅城市為號召急于消滅三大差別，造成的紅色恐怖給人民帶來了深重災難。應當說，只有認識到中國特色社會主義是共產主義的必經階段，我們才能防止“左”的錯誤思想，在理論與實踐中將理想和現實，人民群眾長遠利益和當前現實利益有機統一。

　　社會主義是具有鮮明特征的制度形態

　　制度，在政治視角下是指在特定社會中，統治階級通過組織政權以實現其政治統治的原則和方式的總和，社會歷史性和民族性是其重要特點，這也決定了社會主義并不存在統一固定的模式，具體制度形態也以民族和時代的不同而變化。蘇聯的社會主義制度形態即斯大林體制是落后國家在帝國主義封鎖下單獨建設社會主義的特殊環境中建立的，但二戰后東歐顯然違背了社會主義這一含義的要求，照搬蘇聯模式的社會主義，建立了一套與本國歷史、國情斷裂的制度形態，也為40多年后的東歐劇變埋下伏筆。也正是因為社會主義具有制度形態的內涵，當代社會主義國家和政黨對社會主義的革新必須進行體制改革，以制度的自我完善重新增強社會主義的吸引力。

　　同時，作為制度形態，社會主義在各國雖受時代發展、歷史條件和本國國情影響而帶有特殊性，但也具有生產資料公有制占主體和共同富裕為目標的普遍特征，這也是判斷這一國家是否具備社會主義國體的根本標準。社會主義并不是民族主義，社會主義建設和改革需要立足基本國情，探索反映時代特點和具體歷史條件的制度形態，但我們也必須時刻堅持公有制為主體基本制度和共同富裕的本質要求，只有如此我們才能在改革的過程中始終堅持科學社會主義的方向，在及時糾正左的指導思想的同時防止右的錯誤思想，避免重走戈爾巴喬夫改革的老路，防止將轉型的貧富差距異化為定向的貧富差距，消除市場化改革演變為制度顛覆的顏色革命的風險。

　　社會主義是為社會而主義的價值精神

　　社會主義不僅要以政黨為主義，為國家而主義，由精英出主義，靠媒體顯主義，更應當以社會為主義，為社會而主義，由社會出主義，靠社會顯主義。為社會而主義是社會主義的精神內核，也是社會主義發展的價值內核和不竭動力。自1848年以來，為社會而主義的價值精神推動了社會主義運動的發展，馬克思主義誕生標志的《共產黨宣言》無論是對資本主義的辨證批判還是對未來共產主義原則和無產階級歷史任務的昭示都彰顯了源于批判社會，終于服務社會的價值理念。同時，國際共產主義運動走向低潮的重要原因之一也在于諸多社會主義政黨和國家脫離了這一精神內核，20世紀90年代被人民拋棄的蘇共和蘇聯在此之前早已形成了脫離群眾的官僚特權階層，喪失了為社會而主義的本質，異化為一黨專政、一派專政甚至一人專政的封建色彩濃厚的社會主義。

　　自第二國際分離以來，社會民主黨與共產黨和科學社會主義分裂近百年，但歐洲相當多數的社會民主黨、工黨仍標榜自己在走社會主義道路，亞非拉眾多民族主義政黨也打著名目繁多的社會主義招牌，無論是北歐福利模式的社會民主主義，亞非拉民族社會主義，還是新興的生態社會主義，他們依然秉持以雇傭勞動增殖資本、過去支配現在的私有社會，都不是真正的社會主義，但他們有意與社會主義相結合，重要原因即社會主義是富有生命力的以社會為主義，為社會而主義，由社會出主義的精神價值。從某種程度說，中國特色社會主義現代化不僅在于社會主義初級階段五位一體的制度建設，也在于通過價值精神的信仰重塑，培育社會自覺和公民意識，形成為社會而主義的社會共識，而這也是集體財富的源泉充分涌流，每個人自由的發展，最終達到自由人聯合體的先決條件。

　　參考文獻：

　　[1].馬克思、恩格斯著：《馬克思恩格斯選集》（第三卷）、（第四卷）[M]；人民出版社2012年9月第3版

　　[2].馬克思、恩格斯著：《共產黨宣言》[M]；人民出版社2014年12月版

　　[3].中共中央直屬機關黨校編：《中國特色社會主義理論體系原著選編》[M]；中共中央黨校出版社2013年1月版

　　[4].高放、李景治、蒲國良主編：《科學社會主義的理論與實踐》[M]；中國人民大學出版社2014年1月版

　　[5].張世鵬著：《西歐社會民主主義政黨指導思想的歷史演變》[M]；山東人民出版社2014年3月版

　　[6].譚建陵著：《社會主義與共產主義的關系探析》[J]；載《湖南科技大學學報》（社會科學版）2010年第3期

　　（山東大學政治學與公共管理學院 徐偉軒）